O século 18 ia chegando ao fim. As idéias liberais de Igualdade, Liberdade e Fraternidade, que levariam à Revolução Francesa, conquistavam o mundo e encontravam eco também no Brasil.

Esse louvável tripé social, porém, não se estendia aos negros, que há mais de 200 anos vinham construindo a riqueza do Brasil-Colônia.

Cansados dos maus tratos – que incluíam castração, amputação dos seios e emparedamento – eles fugiam e formavam os quilombos, aldeias encravadas nas matas brasileiras.

Apesar do sofrimento, eles nunca deixaram de expressar devoção às suas dividindades, conhecidas como orixás: ori= cabeça + ixá= guardião.

Aos domingos e dias santificados, eles reuniam-se em festas que aos senhores pareciam danças inocentes e alegres batuques. Na verdade, ali estava nascendo o Candomblé brasileiro.

Para não levantar suspeitas, nem atrair a ira dos católicos, os escravos associaram cada orixá a um santo da Igreja romana, numa prática que ficou conhecida como sincretismo religioso.

Mas as diferenças entre Cristianismo e Candomblé são profundas. No Candomblé, não há bem e mal, mas, sim, qualidades e defeitos que devem ser respeitados por expressarem aspectos do perfil dos orixás.

Essas entidades vivem no Órun, reino sobrenatural refletido no Aiyé, nosso mundo material. Aqui, elas se manifestam na natureza e nos seres humanos, que herdam suas características físicas e psicológicas.

Respeitar os atributos dos deuses e homenageá-los regularmente, segundo o Candomblé, traz ao homem força e saúde para viver as infinitas encarnações que lhe estão reservadas no planeta Terra.

A seguir: Os Orixás do Ar

Nota de rodapé: esse e os outros textos da série são da pesquisadora Ana Verônica, com consultoria de Walter Pereira Alegrio (Pai Walter de Logum-Edé). Foram publicados na ex-revista Destino, lançada e dirigida por mim, em 1989, na Editora Globo